Le yoga est avant tout un véritable art de vivre. Au quotidien. Une Sadhana *.  Le yoga et l'Ayurvéda mettent à la disposition de tout le monde, l'ensemble des connaissances (et les outils) utiles au déploiement de leur plein potentiel. Cet art de vivre insiste sur (entre autres) comment prendre bien soin de son corps, ou comment organiser le rythme de ses journées... Cette routine (idéal) de vie en quête de la santé parfaite, éveille progressivement le corps et la conscience du yogi.

 

Quels sont les moments clés dans la journée d'un yogi?

(Adaptez ce programme  à votre rythme, et à votre emploi du temps)

 

Le lever

(Entre 5h30 et 8 heures - De préférence avant le lever du soleil)

 

• Buvez un verre d'eau chaude pour favoriser l'évacuation des intestins
• Urinez et évacuez les intestins
• Lavez-vous les dents
• Raclez la langue si elle est chargée
• Jala Neti (facultatif) * 
• Abhyanga (facultatif) * 
• Prenez une douche
• Hatha-yoga: postures du matin, Salutation au Soleil , Shavasana
• Pranayama: Nadi Shodhasana Pranayama (respiration alternée)
• Méditation (celle que vous pratiquez et qui vous réussit)
• Petit déjeuner
• Entre 10h30 et 11h30: buvez de l'eau chaude ou du thé. Si vous avez faim, mangez un fruit ou une barre de fruits...

 

Le déjeuner

(Entre midi et 14 heures)

 

• Régime végétarien (de préférence). Le déjeuner est le repas le plus copieux de la journée
• Marchez après le déjeuner pour faciliter la digestion
• Entre 15h30 et 16h30: buvez de l'eau chaude ou du thé. Si vous avez faim, mangez un fruit ou une barre de fruits...
• Hatha-yoga et méditation du soir
• Entre 16h30 et  18 heures: hatha-yoga: postures du soir, Pranayama (Nadi Shodhasana Pranayama , respiration alternée).Méditation (celle que vous  pratiquez et qui vous réussit)

 

Le Dîner

(Entre 18 et 19 heures)

 

• Modéré
• Marchez après le dîner pour faciliter la digestion

 

Le coucher

(Entre 21h30 et 22h30)

 

• Trois heures d'intervalle entre le dîner et le coucher, aucune activité (télévision, ordinateur...)

 

 

*Jala Neti: le Neti est simplement le nettoyage du nez. On peut traduire le Jala Neti par "douche nasale".

 

 

 

* Sadhana: en sanskrit,  Sadhana désigne la pratique, la voie spirituelle. La Sadhana implique la notion d’un effort et d’une discipline (autodiscipline dans la pratique du yoga), pour atteindre un objectif. 

 

* Abhyanga: Massage du corps avec de l'huile de sésame

 

 

Asso YOG'ART

 

yoga

La salutation au soleil (Surya: soleil, Namaskara: salutation), est un mouvement complet et dynamique, un enchainement naturel de douze positions auquel nous avons ajouté quatre variations ou positions intermédiaires. L’art de la pratique remonte aux temps anciens de l’époque védique en Inde, où le soleil était adoré comme déité et source universelle de vie. Nous vous proposons une version personnelle et complète, pour débutants et yogis avancés.

 

D’une manière générale, tout le monde peut et doit pratiquer régulièrement la salutation au soleil. Pratiquez régulièrement, et à heures régulières. Pratiquez au lever du jour (face au soleil si vous le pouvez), ou en tout début de matinée. Vous pouvez également pratiquer en  début de soirée. Durée de la pratique: 5 à 7 minutes environ. Après la pratique: allongez-vous et reposez-vous en Shavasana (posture du cadavre).

 

 

   

 

 

Pranamasana

Prière

 

 

Rejoignez les deux mains sur la poitrine, expirez en inclinant la tête en avant puis respirez calmement à votre rythme, collez le menton contre la poitrine. Rapprochez les pieds.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om mitraya namaha, portez l’attention sur Anahata chakra.

 

Bienfaits: cette position apaise et calme l’esprit, renforce l'équilibre, et prépare mentalement et physiquement à la pratique de la salutation au soleil.

 

 

Hasta Utthasana

 

 

Inspirez, étirez les bras au dessus de la tête puis inclinez le cou, la tête et les bras, lentement en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om ravaye namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits: cette position renforce le dos, les épaules, tonifie la région abdominale, améliore la digestion et est aussi recommandée pour lutter contre l’excès de poids.

 

 

Padahastasana

 

 

Expirez, penchez-vous en en avant, étirez les bras. Essayez d’attraper les talons (ou les chevilles ou les mollets) avec les mains. Verrouillez le menton sur la poitrine.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om suryaya namaha, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: cette position assouplit le corps, renforce l’équilibre, tonifie la région abdominale et améliore la digestion, soulage des règles douloureuses, favorise du fait de la position inversée, l’afflux de sang vers le cœur.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe gauche, étirez la jambe droite derrière, retournez le pied droit vers le haut. Inspirez, étirez les bras, les épaules et la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om bhanave namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale et l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique et tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Marjari asana

 

 

Respirez normalement.

 

 

Balasana

 

 

Asseyez-vous en expirant sur les talons, étirez le dos et les bras devant (les mains, les avant-bras, les coudes et le front sont idéalement plaqués sur le tapis de yoga).

 

 

Marjari asana

 

 

Respirez normalement.

 

 

Position de la planche

 

 

Avancez les mains (20 cm environ) en face de vous, étirez harmonieusement le corps en inspirant puis rétention du souffle.

 

 

Adho Mukho svanasana

 

 

Inspirez, redressez le buste et le bassin. Expirez, étirez les bras, penchez-vous en avant, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position les jambes tendues et les tallons collés au sol. Respirez en profondeur.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om khagaya namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra. 

 

Bienfaits:  Adho Mukha Svanasana est une position vivifiante, "antifatigue". La pratique régulière tonifie les jambes, renforce les chevilles, et soulage des douleurs dans les talons.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe gauche, étirez la jambe droite derrière, retournez le pied droit vers le haut. Inspirez, étirez les bras, les épaules et la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om bhanave namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale et l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique et tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Bhujangasana

 

 

Inspirez, glissez sur la poitrine et le ventre. Les jambes sont tendues et les pieds étirés en arrière. Positionnez les deux mains à la hauteur des épaules. Redressez lentement la tête, puis le buste, en inspirant. Consolidez la position en répartissant la pression du poids sur les mains et les jambes. Inspirez à nouveau, en redressant lentement la tête.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om hiranyagarbhaya, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: Cette position soulage le dos et est une "véritable panacée" pour tous ceux qui souffrent de la colonne vertébrale. La position tonifie la colonne vertébrale ainsi que la poitrine.

 

 

Adho Mukho svanasana

 

 

Inspirez, redressez le buste et le bassin. Expirez, étirez les bras, penchez-vous en avant, rapprochez le menton contre la poitrine. Conservez la position les jambes tendues et les tallons collés au sol. Respirez en profondeur.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om khagaya namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits:  Adho Mukha Svanasana est une position vivifiante, "antifatigue". La pratique régulière tonifie les jambes, renforce les chevilles, et soulage des douleurs dans les talons.

 

 

Ashwa shanchalasana

 

 

Inspirez, prenez appui sur la jambe droite, étirer la jambe gauche derrière soi et placer les mains à hauteur du pied droit, de chaque côté. Etirer les bras en arrière et incliner ensuite la tête en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om adityaya namaha, portez l’attention sur Ajna chakra.

 

Bienfaits: cette position tonifie et assouplit la colonne vertébrale & l'ensemble du dos, renforce les chevilles, les cuisses et les mollets. Ashwa shanchalasana développe la cage thoracique, elle est recommandée en prévention des crises d'asthme. Elle tonifie enfin les muscles de la région abdominale. Aswha Sanchalasana est une posture vivifiante par excellence!

 

 

Padahastasana

 

 

Expirez, penchez-vous en en avant, étirez les bras. Essayez d’attraper les talons (ou les chevilles ou les mollets) avec les mains. Verrouillez le menton sur la poitrine.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om suryaya namaha, portez l’attention sur Swadhisthana chakra.

 

Bienfaits: cette position assouplit le corps, renforce l’équilibre, tonifie la région abdominale et améliore la digestion, soulage des règles douloureuses, favorise du fait de la position inversée, l’afflux de sang vers le cœur.

 

 

Hasta Utthasana

 

 

Inspirez, étirez les bras au dessus de la tête puis inclinez le cou, la tête et les bras, lentement en arrière.

 

Technique avancée: utilisez le mantra Om ravaye namaha, portez l’attention sur Vishuddhi chakra.

 

Bienfaits: cette position renforce le dos, les épaules, tonifie la région abdominale, améliore la digestion et est aussi recommandée pour lutter contre l’excès de poids.

 

 

Pranamasana

Prière

 

 

Rejoignez les deux mains sur la poitrine, expirez en inclinant la tête en avant puis respirez calmement à votre rythme, collez le menton contre la poitrine. Rapprochez les pieds..

 

Technique avancée: 

utilisez le mantra Om mitraya namaha, portez l’attention sur Anahata chakra.

 

Bienfaits: 

cette position apaise et calme l’esprit, renforce l'équilibre, et prépare mentalement et physiquement à la pratique de la salutation au soleil.

 

 

Les bienfaits de la pratique:

Surya Namaskar renforce le système immunitaire (recommandée en période de convalescence). La pratique régulière évacue le stress, ralentit le vieillissement, tonifie le corps, et rééquilibre la respiration.

 

 

Asso YOG'ART

 

yoga

Quel est le moyen le plus rapide pour atteindre l'illumination?

 

Excellente question.

 

Quand on a compris que tout le but de la vie est d’atteindre l’illumination, pourquoi ne pas l’obtenir le plus rapidement possible et jouir pleinement de la vie ?

 

Avant de parler de “moyen rapide”, il convient de répondre à 3 questions :

 

• Qu’est-ce que l’illumination ?
• Existe-t-il un ou des états d’illumination ?
• Quel est le moyen classique pour atteindre l’illumination ?

1. Qu’est-ce que l’illumination ?

Voici une définition de Maharishi Mahesh Yogi qui met en évidence que l’illumination est un état de conscience qui, comme tout autre état de conscience a une correspondance dans un mode de fonctionnement physiologique et neurophysiologique.

 

 

 

M. M. Yogi

 

"L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de chaque partie du corps et du système nerveux. Lorsque l’on utilise ainsi tout le potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action est spontanément correcte et soutient la vie. C’est une vie sans souffrance, une vie vécue dans toute sa splendeur et sa profondeur”. M. M. Yogi

Donc, il ne s’agit ni d’un concept, ni d’une expérience temporaire, mais d’un état permanent de conscience, dit “supérieur” uniquement par rapport à la norme de l’humanité actuelle.

 

2. Existe-t-il un ou des états d’illumination?

La tradition védique (dont le Yoga qui en fait partie est la science de l’intégration de la vie, ou science de l’illumination), et tous les maîtres de cette tradition répertorient 7 états de conscience :

3 états inférieurs (dits d’ignorance)

 

• Sommeil
• Rêve
• Veille

 

1 état intermédiaire (appelé Setu – le pont – vers les états de conscience supérieurs)

 

• Samādhi = conscience pure = conscience transcendantale = état d’éveil au repos = le Soi

 

3 états d’illumination

 

• Nitya Samādhi = Samādhi perpétuel = Conscience cosmique = Nirvana de Bouddha
• Bhagavan Chetana = Conscience Divine
• Brahmi Chetana = Conscience d’Unité

Pour référence:

 

– L’état de conscience dont parlent des personnes comme Echart Tolle, Pierre et Gérald ou Julie Ann, fait référence du 5e état de conscience (conscience cosmique). Comme ils en parlent magnifiquement et simplement, nous pouvons assumer qu’ils semblent l’avoir atteint.

 

– Nombreuses expériences des Saints et mystiques semblent correspondre au 6e état de conscience ; permanent ou temporaire ?

 

– Des personnes comme Nisargadatta Maharaj,  Jiddu Krishnamurti et Maharishi Mahesh Yogi ont décrit avec une admirable précision le 7e état de conscience (conscience d’unité).

 

Note : je dis “semble” parce qu’il est impossible d’être absolument certain du niveau d’évolution spirituelle d’une personne, à part pour soi-même.

 

3. Quel est le moyen habituel pour atteindre l’illumination?

L’expérience du Samādhi (la conscience pure) répétée régulièrement pendant longtemps est le moyen qu’ont suivi la plupart des gens illuminés au fil des âges.

 

C’est d’ailleurs ce qu’indique Maharishi Patañjali dans ces Yoga Sutra (texte de référence du Yoga) : chapitre 1 verset 14 : “L’état de Yoga (Samādhi, conscience pure) devient fermement établi (illumination) par une pratique régulière et assidue pendant longtemps (de l’expérience du Samādhi)”.

 

La méditation (Dhyāna) est la pratique qui conduit naturellement l’esprit à l’apaisement complet (Samādhi).

 

 

Méditer est le chemin naturel vers le bonheur intérieur

Malheureusement, de nos jours on appelle tout et n’importe quoi “méditation”…

 

Pour faire l’expérience du Samādhi, l’esprit doit traverser les niveaux de plus en plus raffinés et silencieux de son activité jusqu’à finalement transcender toute activité tout en restant vigilant.

 

Ce processus ne peut être réalisé que par une technique précise et complètement naturelle. Tout effort, aussi léger soit-il maintient un certain niveau d’activité et bloque l’apaisement de l’esprit.

 

La technique enseignée par Maharishi Mahesh Yogi, la Méditation Transcendantale est une voix royale vers l’illumination. Elle est à la fois complètement simple et naturelle, prodigieusement efficace pour apaiser l’esprit, et accessible à tous.

 

Parmi les quelques millions de personnes qui ont appris cette technique au fil des 50 dernières années, des milliers, voire des dizaines de milliers rapportent des expériences continues de conscience cosmique et certains sont établis dans la conscience d’unité. La plupart de ces gens continuent à mener leur vie tranquillement, en général sans même parler de leurs expériences.

 

Existe-t-il des raccourcis pour atteindre l’illumination?

1. En utilisant la méthode classique de la méditation, les accélérateurs sont :

a) Apprendre une technique de méditation qui permet à l’esprit de véritablement transcender les pensées. Vous devinerez que je vous conseille (très chaudement) la Méditation Transcendantale 😉

 

b) Pratiquer cette méditation très régulièrement deux fois par jour.

 

c) Pratiquer en groupe le plus souvent possible.

 

d) Avoir une vie bien réglée, sans fatigue, sans excès.

 

e) Bien se nourrir (au sens large). C’est-à-dire veiller à ce que notre nourriture physique, sensorielle, intellectuelle, émotionnelle… soit la plus pure et saine possible.

 

2. MT-Sidhis
Maharishi Mahesh Yogi a enseigné ces techniques avancées de la méditation (mentionnées dans les Yoga Sutra de Patañjali). Ces techniques accélèrent considérablement l’évolution vers les états de conscience supérieurs, surtout pratiquées en groupe.

 

3. Sciences védiques
L’œuvre magistrale de Maharishi est entre autre :

 

• d’avoir systématisé l’enseignement de la méditation reçue de son maître, qu’il avait lui-même hérité de la tradition des maîtres védiques,
• d’avoir formé plus de 40 000 instructeurs hautement qualifiés dans le monde entier capables d’une part d’enseigner cette forme de méditation ancestrale qui n’avait jusqu’alors été transmise que par des maîtres illuminés, et capables d’autre part de guider leurs élèves jusqu’aux états de conscience supérieurs,
• d’avoir rétabli la perfection de l’ensemble des sciences védiques et montré que chacune d’elles ont pour but d’aider à développer tout le potentiel humain (l’illumination).

 

Parmi les sciences védiques :

 

 

L’Ayurveda, bien plus qu’une science de la santé, vise à rétablir et maintenir le bon fonctionnement, l’équilibre et le raffinement de l’organisme à tous les niveaux, prérequis au développement de la conscience. Ce but est déjà exprimé par le mot sanskrit pour santé (Svastha) qui signifie “établi dans le Soi”, illuminé.

 

 

 

Jyotish et Yagya, l’astrologie védique et les mesures correctives, qui permettent de prévoir les obstacles et dangers à venir (dû au Karma) qui freineraient notre évolution et d’y remédier.

 

Le Sthapatya Veda, l’architecture védique, définit orientation, proportions et agencement de la maison dans laquelle nous vivons, pour que nous bénéficiions des meilleures influences cosmiques. La maison est une extension du corps humain, lien entre les énergies humaines et cosmiques. Maharishi a mentionné que pas moins de 70 % des problèmes de notre société sont dus à une mauvaise orientation des maisons.

Le Gandharva Veda, la musique védique, nous accorde avec les fréquences et rythmes de la nature aux différentes heures du jour et de la nuit. Il produit harmonie, ordre et bonheur favorisant l’accès aux niveaux les plus raffinés de notre conscience.

 

 

L’écoute et la lecture de la littérature védique en sanskrit (la langue parfaite) qui a pour effet d’ordonner le fonctionnement du cerveau et d’accélérer le développement des états de conscience supérieurs.

 

4. Pour les “cascadeurs de la conscience”

– Les textes tantriques parlent de méthodes plus radicales que la méditation mais laborieuses et dangereuses et qui nécessitent la guidance permanente d’un maître compétent. Ces maîtres sont-ils disponibles aujourd’hui ?

 

– Shakti Path (l’illumination instantanée). Certains maîtres ont la capacité de transmettre directement l’illumination, pourvu que la physiologie de la personne soit à la fois suffisamment robuste et raffinée pour ne pas être mutilée voir anéantie…

 

Note : certaines “méthodes” indiquées dans d’autres réponses n’en sont pas et montrent une ignorance du processus d’évolution vers l’illumination.

 

Le processus d’évolution vers l’illumination est naturel et automatique. Il requiert du temps parce qu’il s’agit du raffinement et donc d’une transformation de toute la physiologie.

 

Par exemple, Eckart Tolle raconte son illumination après une période de déprime intense. Il est naïf de croire que c’est la déprime qui est la cause de son illumination. Dans son cas, il a probablement passé des vies à méditer et devenir familier avec l’expérience de la conscience pure. Dans cette vie, sans avoir jamais médité, il est né avec un système nerveux très raffiné, et il ne lui restait que quelques gros stress qui bloquaient l’expérience de la conscience pure et son maintien permanent. Son désespoir était très probablement un sous-produit de l’élimination de son dernier stress. Lui-même ne l’a jamais su !

 

Cet exemple montre qu’il convient d’être prudent dans le choix d’un “maître” ou d’une technique. L’état d’illumination d’une personne ne garantit en aucune manière qu’elle pourra vous guider vers l’illumination, tout simplement parce que si cette personne n’a pas emprunté le chemin (la méditation) dans cette vie, elle ne comprend pas les mécanismes du raffinement physiologique vers l’illumination.

 

C’est le cas d’Eckart Tolle qui tâtonne toujours pour trouver des techniques et qui se heurte sans cesse à une interprétation erronée de ce qu’il dit. Un exemple est l’expression “vivre le moment présent”. Pour lui c’est simplement sentir la plénitude de l’état d’Être qui est automatique en conscience cosmique et totalement inconnu pour qui n’a pas transcendé les pensées.

 

C’était le cas pour Krishnamurti qui a entendu toute sa vie les mêmes questions… les gens qui l’écoutaient ne comprenaient pas. Evidement puisqu’il parlait d’un état de conscience qui leur était inconnu.

 

A l’occasion l'auteur écrira d’autres articles sur les états de conscience supérieurs, les sciences védiques…

 

Donc, abonnez-vous  à  Sagesse Védique!

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de Sagesse Védique

 

Spiritualité

La conscience est tout ce qui est.
Rien d’autre n’existe que la conscience.

La conscience est comme la lumière qui permet de voir. Elle est partout, rien n’existe sans elle. En terme religieux, elle est la lumière de Dieu.

 

La conscience est comme la sève dans une plante. Elle prend la forme des tiges, feuilles, pétales… tout en restant la sève. Seule la sève véritablement existe. Elle est la vie de la plante.

 

On peut aussi la comparer à l’océan. La réalité du monde est un océan de conscience en mouvement. Les vagues à la surface (le monde relatif) vont et viennent, apparaissent et meurent. Seul l’océan est immuable, illimité.

 

La conscience est non manifestée, et source du monde manifesté.

 

Elle est le champ unifié de la physique quantique.

 

Ce qu’on perçoit comme notre conscience est comme un faisceau lumineux de la conscience cosmique dirigé vers l’objet de perception ou les pensées.

 

Conscience cosmique et individuelle

En réalité la conscience individuelle n’existe pas. Seule la conscience cosmique existe.

 

Pour être plus précis ; puisque la conscience (cosmique) s’exprime dans la multitude des structures individuelles, de l’infiniment petit à l’infiniment grand, on peut dire que chaque structure individuelle est consciente, dans une certaine mesure… Et cette mesure dépend de la complexité de son système nerveux qui est un “réflecteur” de la conscience.

 

Même si cela ne saute pas aux yeux, un atome, une cellule, une pierre, ont une sorte de système nerveux, rudimentaire.

 

Dans le cas du système nerveux de l’homme, il est si complexe, si abouti, qu’il a la capacité de réverbérer de la conscience cosmique dans sa totalité.

 

De là la phrase “Dieu créa l’homme à son image…”.

 

La capacité inégalée du système nerveux humain est de pouvoir soutenir simultanément l’expérience d’une conscience localisée (l’esprit qui pense et perçoit les objets de sens), et l’expérience de la conscience elle-même, non localisée, cosmique.

 

Le cerveau humain est la plus belle bénédiction du créateur”
– Maharishi.

 

Le cerveau humain est le hardware de l’ordinateur cosmique.

 

Des recherches toutes récentes montrent d’ailleurs une similitude frappante entre la structure du système nerveux humain et la structure de l’univers.

 

Science et technologie de la conscience

Depuis des temps immémoriaux, les maîtres de la tradition védique ont transmis la technique qui permet à l’esprit de s’apaiser complètement et de faire l’expérience son état silencieux. Dans cet état silencieux, l’esprit (limité et orienté) devient la conscience (illimitée et autoréférente).

 

Seule cette expérience de la conscience pure, la conscience qui se connaît elle-même (autoréférente) a le pouvoir :

 

1. de réparer toutes les imperfections du système nerveux causées par le stress et les tensions,
2. de permettre au système nerveux de fonctionner à son plein potentiel.

Ceci parce que c’est la seule expérience qui anime le fonctionnement total du cerveau, d’une façon parfaitement homogène et cohérente.

 

 

Ce mode de fonctionnement unique est mis en évidence par un très haut niveau de cohérence EEG dans tout le cerveau.

 

Par la pratique régulière de cette technologie de la conscience, la nature illimitée et parfaitement silencieuse de la conscience n’est plus perdue, ni pendant l’activité dynamique, ni même pendant le sommeil profond. On est alors conscient à la fois de la conscience illimitée et des expériences limitées (sensorielles, pensées…).

 

Cet état de conscience est appelé conscience cosmique, ou nitya samādhi, ou nirvana.

 

C’est l’état de conscience naturel de l’être humain adulte.

 

La technique ancestrale qui permet à l’esprit de s’apaiser complètement et de transcender les pensées est connue dans les textes du Yoga sous le nom de dhyāna. Elle a été transmise dans toute sa pureté par le sage Maharishi Mahesh Yogi sous le nom Méditation Transcendantale et forme la technologie principale d’une véritable science de la conscience.

 

Dès les premiers jours, les personnes qui apprennent cette technique complètement naturelle, font l’expérience d’une expansion de la conscience qu’ils identifient spontanément à leur propre Être, Soi, conscience. "C’est comme revenir à la maison” disent certains.

 

Si cette simple technique était pratiquée par tout le monde, la qualité de la vie sur terre serait incroyablement plus belle et harmonieuse.

 

Nous serions la conscience.

 

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

 

 

 

Spiritualité

Les huiles essentielles agissent efficacement sur tous les virus, alors que la médecine chimique est encore souvent désarmée.

 

Les virus sont très sensibles aux molécules aromatiques. Certaines pathologies virales graves sont très nettement améliorées par les huiles essentielles. De plus, les cellules saines deviennent très résistantes aux virus.

 

 

 

Attention!

Certaines huiles essentielles doivent être utilisées avec discernement et précaution. Notamment celles à phénols ne doivent pas être inhalées. Elles peuvent être toxiques pour le foie et très irritantes pour la peau !

 

Les huiles essentielles ci-dessous sont sûres si vous suivez les conseils d’utilisation.

 

Sélection d’huiles essentielles pour épidémies ORL virales, grippe…

Ravintsara

 

Voie cutanée : 3 gouttes à répartir dans le bas du dos, le long de la colonne vertébrale et sur le thorax, 4 à 5 fois par jour, jusqu’à amélioration.
Voie orale : 1 goutte dans une cuillère à café de miel ou d’huile d’olive ou sur un sucre, 4 fois par jour, jusqu’à amélioration.

SYNERGIE
Réservée aux + de 6 ans. À renouveler 6 fois par jour pendant 2 à 3 jours. Déposer 3 gouttes de ce mélange sur le thorax et sur le haut du dos :

60 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
40 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Radiata
20 gouttes d’huile essentielle de Laurier Noble
40 gouttes d’huile essentielle d’Épinette Noire

Eucalyptus Radiata

 

Voie orale, 2 gouttes pures sous la langue, 4 fois par jour pendant 2 jours.
Inhalation, 1 grande inspiration directement au-dessus du flacon ouvert, 4 à 6 fois par jour.

Thym à Thymol

 

Voie cutanée, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans 20 gouttes d’huile végétale à appliquer sur la plante des pieds, 2 à 3 fois par jour pendant 4 à 5 jours.
Voie orale sur avis médical, diluez 1 goutte de Thym à Thymol dans une cuillère de miel, et ingérez 3 fois par jour pendant 5 jours maximum.

Tea Tree

 

Voie cutanée, 1 goutte dans 4 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.
Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.

Eucalyptus globulus (spécialiste de la sphère ORL)

 

Voie cutanée, 1 goutte diluée dans 4 gouttes d’huile végétale sur le thorax, 3 à 4 fois par jour pendant 5 à 7 jours.

Thym à Thujanol

 

Voie orale, 2 gouttes mélangées à du miel, 3 fois par jour, pendant 3 à 5 jours.
Voie cutanée, diluez 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale à appliquer sur le thorax et le long de la colonne vertébrale 3 fois par jour pendant 3 à 5 jours.

Niaouli

 

Voie orale, 2 gouttes sur un comprimé neutre, 3 fois par jour pendant 5 jours.
Voie cutanée, diluer 1 goutte dans 9 gouttes d’huile végétale, à masser sur les poignets, le plexus solaire et la plante des pieds.

Pour assainir l’air

Citron ou pamplemousse

 

En diffusion, environ 30 minutes.
SYNERGIE

40 gouttes d’huile essentielle de Pamplemousse
20 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
20 gouttes d’huile essentielle d’Eucalyptus Globulus
20 gouttes d’huile essentielle de Citron

Pour booster l’Immunité

Ravintsara

 

Voie cutanée : 3 gouttes sur les poignets et respirer profondément, en prévention, une fois par jour, pendant les périodes à risques. Faire une pause d’une semaine après trois semaines d’utilisation.

SYNERGIE

 

À renouveler 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines. Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos :

100 gouttes d’huile essentielle de Ravintsara
30 gouttes d’huile essentielle de Tea Tree
10 gouttes d’huile essentielle de Thym à Thymol
30 gouttes d’huile essentielle de Citron

Appliquer en massage 3 gouttes du mélange sur le thorax et 3 gouttes sur le dos. Renouveler l’application 3 fois par jour entre 1 et 3 semaines.

 

Informations tirées de l’excellent site : compagnie-des-sens.fr

Pour des huiles essentielles de très haute qualité sélectionnées par l’Ayurveda Maharishi : vedaroma.eu

 

 

Bertrand Canac

Professeur de méditation transcendantale

 

Avec l'aimable autorisation de sagessevedique

 

 

Bien-être

 

La vie sattwique en ashram - Extraits

 

Parler des mois passés à Bihar Yoga Bharati, c’est un peu comme parler d’un voyage interplanétaire inconcevable, c’est comme si l’on voulait mettre le cosmos dans une minuscule bouteille. Mais ça ne fait rien, essayons…

 

BYB est la première université mondiale du yoga. Lorsqu’on y séjourne, on se rend compte qu’elle n’a d’une université que le nom et la forme. 

 

Le fond lui… ah… le fond, semble sans fond…

 

D’ailleurs y a-t-il un fond ?

 

Le fond est infini, le fond, c’est l’infini.

 

Voyons.

 

Le nom : université de yoga du Bihar. (BYB : Bihar Yoga Bharati, en hindi). La forme : des bâtiments carrés, des professeurs nombreux, indiens et étrangers, une administration aux rouages incroyablement lourds, des étudiants de toutes nationalités et des diplômes reconnus par l’État indien comme faisant partie du cursus universitaire. Le yoga est en effet une véritable science et swami Niranjan, à cette époque directeur de l’université, met tout en œuvre pour le faire savoir au monde occidental. On est bien loin des idées farfelues d’un yogi tout nu sur une planche à clous ! À Munger, le yoga, c’est du sérieux et ça s’étudie.

 

Cependant, BYB n’est pas une université comme les autres et de loin. Pourquoi ? Le fond justement. Le fond sans fond, c’est la présence du satguru, le maître spirituel. C’est la dimension spirituelle de l’éducation dispensée dans le lieu qui change tout. Car si le travail externe, scolaire est important, le travail interne, travail sur soi, l’est autant sinon plus. Et avoir l’immense chance de pouvoir faire ce travail d’évolution personnelle sous la guidance directe du satguru, c’est un privilège qui n’a pas d’égal sur toute la planète. C’est la clé qui ouvre toutes les portes et apporte tous les trésors. Peut-être ce que l’on appelle bénédiction ?

 

Le maître spirituel nous donne l’opportunité de devenir ce que nous sommes vraiment. Il nous aide, nous guide, nous tient la main si nous le souhaitons, quand nous le souhaitons, dans ce travail difficile et ardu de nettoyage, de purification du mental, afin de débarrasser de notre être les fonctionnements parasites, les conditionnements obsolètes, pour que se révèle un jour notre véritable nature. Tout simplement.

 

Tout simplement et pourtant pas si simple ! Car il est un obstacle de taille à l’éclosion de notre être intérieur, c’est l’ignorance de ce que nous sommes. Avidya en sanscrit. Cette ignorance est tellement puissante qu’elle est, selon le sage Patanjali, la première cause de nos souffrances. Alors que notre réelle nature, celle qui dure au travers des vies et des morts, est immatérielle et spirituelle, nous croyons que nous sommes l’ego et son cortège éphémère.

 

Nous nous identifions au corps physique qui périt, nous nous accrochons aux émotions qui dévastent, nous nous battons pour des convictions qui séparent en pensant suivre notre libre-arbitre. Alors que notre mental, conditionné depuis des lustres, nous mène par le bout du nez sans que nous sachions comment, car nous ne savons pas ce que nous sommes.

 

Et lorsque nous découvrons que, derrière ces masques, derrière ce voile, existent un univers différent, d’autres dimensions de l’être, impalpables et incontournables, le monde connu dans lequel nous évoluions jusque-là subit des secousses sismiques pouvant occasionner des épreuves cataclysmiques. C’est le chemin de transformation. Il consiste à apprivoiser ego et ses peurs ; il consiste à comprendre le fonctionnement de ce cortège qui l’accompagne, mental, mémoires, émotions etc. afin de le rééduquer, de le reprogrammer selon la connaissance vraie ; alors l’ego purifié, allégé, bonifié, peut travailler en harmonie avec notre nature profonde intemporelle. C’est l’accord, l’union.

 

Forcément cette route inconnue fait peur. C’est l’ego qui a peur. Car la peur est du registre de l’ego. L’âme ne connaît pas la peur, l’âme est « non-peur » par excellence. C’est au fur et à mesure que l’on avance sur ce chemin illuminé, parsemé pourtant de mille embûches souvent douloureuses, que l’ego s’assouplit et comprend qu’il a en fait tout intérêt à suivre la voie de l’union. Au fil du travail, au fil du temps et grâce au guidage tellement subtil du maître spirituel, les peurs se dissolvent et l’ego se remplit d’une confiance qui pourrait bien s’appeler lumière. C’est ainsi que le voyage spirituel est pour moi le plus beau qui soit. La découverte des trésors intérieurs ne cesse jamais, l’interaction subtile avec ce qui est derrière le voile de la manifestation est constamment présente. À chaque instant si l’on est attentif, de précieux enseignements surgissent qui permettent de capter l’essence de la vie ; cela est une source de joie profonde à nulle autre pareille.

 

J’ai ce privilège, aussi ma gratitude est-elle sans limite.

 

Pour le moment je ne suis qu’au début du voyage dont je ne mesure même pas l’ampleur et le mental ne manque pas une occasion de réagir fortement selon sa loi de base : « j’aime ou j’aime pas ». Je découvre la vie yogique, dont l’emploi du temps chargé et précis me surprend. Je comprends peu à peu qu’au-delà de la gestion de quelque cinq cents étudiants, professeurs, employés et administrateurs, ce planning dense, vécu avec l’attention consciente qui éloigne toute dispersion, opère, par une alchimie subtile, la transformation ; cela grâce à l’attitude essentielle du karma yogi dont un des atouts majeurs est d’être présent dans l’action sans attachement aux résultats.

 

Dans le yoga, il est dit que « la fougue, la passion, l’attraction puissante et rapide sont de nature rajasique et vouées à une extinction douloureuse à plus ou moins long terme ». Tandis que « l’attraction modérée, l’action pesée et réfléchie, l’intérêt dénué de passion ou de fougue sont de nature sattwique et ont de grandes chances d’induire un bonheur serein et durable tout au long du chemin ».

 

Que ma vie ait été jusqu’à présent mue par l’énergie rajasique est une première constatation évidente. D’où probablement les crashs à répétition. Aussi, en tant qu’apprentie yogini bien disciplinée, j’essaie d’intégrer sattwa à ma vie. Ça tombe bien, la vie d’ashram est complètement sattwique : pas vraiment attirante avec des contraintes à tous les niveaux, elle n’engendre ni passion ni fougue et me fait plutôt piétiner d’impatience ou rager d’impuissance. Se lever si tôt, nettoyer les toilettes, les douches, éplucher les légumes, les couper en dés puis en long, et puis encore en dés car les swamis en charge changent d’idées… Et puis ramasser des feuilles capricieuses dans les jardins sans fleurs ou empaqueter des livres dans un local poussiéreux et puis et puis... tant d’actions apparemment sans aucun sens qui me font tourner en bourrique car le mental (qui n’aime pas) râle, résiste et se plaint. Pourtant, lorsque ces résistances lâchent, c’est magique. Tout devient fluide et sattwa prend place. Les questionnements stupides disparaissent, l’action coule sans hésiter. Comme si la vie devenait une évidence limpide. C’est sattwa qui donne cette sensation subtile d’accord, d’harmonie. Fabuleuse découverte !

 

Sattwa en fait, c’est la qualité d’énergie qui nous permet de voir par la lunette de l’âme, par l’intuition, par le troisième œil, de voir par le silence, de savoir sans avoir appris, de connaître sans avoir étudié. Sattwa, c’est la qualité d’énergie de la pure conscience, au-delà de « j’aime » ou « j’aime pas », au-delà de la dualité. Aussi le travail de l’aspirant yogi est-il de mettre du sattwa dans sa vie, comme un cuisinier saupoudre son plat d’épices savantes…

 

 Sattwa se trouve aussi dans l’énergie du petit matin, lorsque tout est calme, sous le voile du sommeil enveloppé de rosée : l’immobilité de la création, avant le lever du soleil, avant même que le jour n’arrive. C’est un de mes moments privilégiés : vers 4 heures du matin, les yeux encore dans les rêves, le corps m’appelle pour sortir subrepticement de la chambre et aller vers un lieu secret repéré pour mon sadhana. Alors je marche dans la fraîcheur nocturne en total silence et, bien souvent, je m’arrête, juste pour écouter, juste pour recevoir, juste pour sentir, ce miracle.

 

Le silence.

 

Et l’immobilité.

 

De tout.

 

Certains matins, je peux même sentir cette pulsation de l’Univers que j’ai pu découvrir par le hublot de mon avion une nuit de vol sur l’Europe. Alors les pétales de fleurs frissonnent, les branches des arbres tremblent, leurs racines vibrent, les étoiles dans le ciel pulsent avec l’éther qui contient tout l’Univers. Je sens la présence qui habite toute parcelle de la création. C’est un bonheur au-delà des mots.

 

 

 

Autobiographie d'une pilote non ordinaire

 

Avec l'aimable autorisation de Mirabelle Forsythia

 

Spiritualité

 

Rikhia et le Sat Chandi Maha Yajna - Extraits

Riz sauté, flocons légers, thé noir serré, ce nasta me réconcilie avec la vie, puis c’est le plongeon. Plongeon dans l’activité, plongeon dans le karma yoga, l’action en conscience, l’action sans attente, plongeon dans le seva, service aux autres, service désintéressé. Plongeon aussi dans l’immense foule bigarrée, composée tant d’Indiens que d’étrangers venus de tous pays aider aux préparations du grand festival tantrique qui approche, le Sat Chandi Maha Yajña. Il semble que de ce plongeon je ne sois jamais ressortie.

L’activité est intense, fébrile, trépidante. Nous, les étudiants de l’université de Munger, sommes affectés à la cuisine, au service des repas. Une folie mélangée à une incroyable organisation à l’indienne. Lorsque l’heure arrive, la foule est dirigée de façon parfaitement fluide par les jeunes batouks et kannyas, dont nous reparlerons bientôt, de manière que chacun s’assoie sur les tapis installés sur le gazon du grand Alakh Bara. Devant chaque invité ont été déposés une assiette et un petit bol en feuille de bananier, ainsi qu’un minuscule verre en terre cuite. Point de couverts puisque nous mangeons avec les doigts en Inde. Notre tâche, à nous les étudiants sevak1 est alors de passer le long des interminables rangées de convives bariolés en portant les seaux inépuisables de nourriture, munis de grosses louches pour servir tout un chacun de dhal, riz, sapji. Tout cela sous l’œil vigilant et la guidance parfois chaotique des différents swamis en charge, les responsables coordinateurs, dont les instructions souvent contradictoires sèment régulièrement un vent de panique dans les rangs des sevaks. Qu’à cela ne tienne ! Cela fait partie du jeu !

Autant dire que nous ne nous ennuyons pas dans notre karma yoga-seva. Car le service devient rapidement non stop du matin au soir, vu la foule qui ne cesse d’affluer à l’ashram. Le début du Sat Chandi Maha Yajña approche et certainement plus de mille personnes déjà défilent quotidiennement pour prendre les repas. Servir me plaît totalement. Les regards de l’un à l’autre deviennent comme une danse magnifique unissant tout un chacun par ce lien d’amour universel dont j’ai reçu quelques étincelles, alors un baume s’étale dans mon cœur qui me fait planer dans des espaces de félicité bienheureuse ; et lorsque mon regard croise celui d’un ami yogi aussi euphorique que moi, nos yeux confirment : cette expérience sublime est l’amour qui unit tous les êtres, l’amour d’Anahat, le cœur de l’Univers ! À Rikhia, l’amour inconditionnel est palpable et nous le touchons avec nos cœurs.

Abandonnant alors toute résistance, plongeant dans la danse du seva sans compter, donnant sans relâche et sans attente, je me laisse porter et cet amour devient expérience. Bonheur indescriptible. La foule bigarrée aux mille visages inconnus devient manifestation d’amour. Servir une louche de sapji dans une assiette en feuille de bananier, recevoir le regard souriant du vieil homme satisfait ou de l’enfant content, sentir cette union entre tous les êtres présents ici, qui n’ont pour autre but que de servir, c’est une découverte d’une puissance non encore explorée. La sensation de oneness… Unité, union… Nous sommes un.

Serve – Love – Give

Sers – Aime – Donne

La clé du yoga de Shivananda. La clé qui ouvre le cœur. C’est tout simple et facile. Il suffit de s’y abandonner… Tout malaise a disparu à présent, je me lève chaque matin comme s’il y avait un ressort dans mon lit qui me propulse dehors pour servir. Ouverture, c’est l’ouverture qui continue…

Et bientôt le Sat Chandi Maha Yajña commence. Cette fois plus de seva. Suivre le programme autant que nous le souhaitons, telle est la consigne. Aussi, dès le premier matin alors que le soleil se lève à peine sur l’Alakh Bara, je me précipite à l’entrée, où je retrouve de nombreux autres aspirants, impatients comme moi de vivre ces moments inconnus. La porte s’ouvre, nous entrons. Les jeunes kannyas, certaines hautes comme trois pommes, d’autres jeunes adolescentes aux corps graciles, dessinent avec un sourire candide au milieu nos sourcils, le point rouge des Indiens symbolisant le troisième œil, la conscience, Shiva. Une mélodie de flûte aérienne baigne la place d’une atmosphère céleste. Des tapis verts sont étendus partout, une estrade colorée, décorée par des centaines de fleurs, rubans et tentures, trône au centre de l’espace lumineux. L’activité est intense, partout des sevaks s’affairent aux dernières finitions. Guidés d’une façon parfaitement fluide par les kannyas, les centaines de participants s’installent dans un respect tangible picoté d’une excitation enfantine. Les sourires des uns aux autres en disent long. La plupart ont parcouru des milliers de kilomètres pour se joindre à ce programme hors de tout ce qui est connu. Et moi je suis là, invitée privilégiée de l’université de Munger, comme si la grâce m’avait portée dans ce lieu où tout est émerveillement.

Ces kannyas et batouks sont des jeunes enfants que swami Satyananda a adoptés. Enfants des villages de la région immensément pauvre du Bihar, ils seraient restés sans vêtements, sans même manger tous les jours et bien sûr sans aucune éducation. Paramahamsa Satyananda, en étendant ses grands bras d’amour, les a pris sous sa protection. Commençant avec cinq cents kannyas (les filles), il a continué avec cinq cents batouks (les garçons) qui ont entre cinq et douze ans en 2001. Les enfants partagent leur journée entre la bicoque parentale, où ils aident aux divers travaux de base, et l’ashram, où ils reçoivent à manger trois fois par jour (dans leur village c’était à peine une fois par semaine) ainsi que des vêtements, des soins, une éducation dispensée par des swamis résidents et, plus que tout, ils reçoivent la grâce de Paramahamsaji. Mais cela je ne le comprends pas encore. Pour le moment je vois de jeunes enfants indiens s’amusant comme des fous à guider les étrangers souvent maladroits et trop gourmands de tout, notamment d’espace. Comment nous installer par centaines sur des surfaces si réduites ? Il nous faut plier nos jambes, serrer nos corps encore et encore, afin que chacun puisse prendre place. Et, lorsque nous sommes recroquevillés au maximum, il nous faut encore nous compresser car d’autres vont arriver !

Depuis que je suis en Inde, cette différence flagrante me percute de plein fouet, entre nous, les Occidentaux du monde riche et moderne, et les Indiens, effacés, humbles et contents. Nous prenons tout sans être jamais satisfaits de ce que nous avons, nous désirons toujours plus de tout. De nourriture, de thé, d’espace… Alors j’ai honte. J’ai honte de boire une énorme chope de thé alors qu’un Indien sera content avec un minuscule verre. J’ai honte de transporter partout mon sac rempli d’accessoires inutiles qui prennent de la place alors qu’un Indien se promène sans rien et s’assoit sans bruit comme dans un mouchoir… J’ai honte mais je n’y peux rien. Je suis occidentale. Je ne savais pas. Je ne savais pas ce que Paramahamsa Satyananda va résumer en ces quelques mots : « Ce qu’un Indien consomme en un an en énergies, nourriture, eau, vêtements, électricité, etc., un Occidental le dissipe en un jour. »

À Rikhia je découvre le monde tel qu’il est. Ce que je ressens depuis toujours, sans pouvoir le cerner, l’Inde me le montre avec une acuité redoutable : ce déséquilibre flagrant, monstrueux qui se creuse tous les jours entre pays riches, cages dorées, hôtels cinq étoiles, supermarchés dégoulinants, et pays pauvres, manquant de tout surtout de l’essentiel comme d’un repas par jour, d’eau, de couvertures, d’abris… Ce déséquilibre indécent entraînant l’humanité à sa perte est, en Inde étalé sous mes yeux. Et je suis sous le choc. Notre minuscule minorité de gens aisés, voire riches, consomme toutes les ressources de la planète alors qu’une immense majorité d’êtres humains est en manque de tout.

Nous avons oublié de partager.

Le programme du Sat Chandi Maha Yajña devient pour moi une gigantesque prise de conscience et l’expérience qui me transformera pour le meilleur, sans possibilité de retour. Enfin !

 

 

 

Autobiographie d'une pilote non ordinaire

 

Avec l'aimable autorisation de Mirabelle Forsythia

 

Spiritualité

 

Belgique et le yoga - Extraits

Bruxelles. Changement de décor. Métropole nouvellement européenne. Hôtel de luxe et compagnie aérienne. De nouvelles procédures, un nouveau Manex, de nouvelles SOPs : étude, entraînement simulateur, tests, puis en ligne. Adaptation au réseau, questions, réponses, re-tests puis lâchée. Tout est expédié à la vitesse de la lumière et me voilà propulsée dans un ciel de folie…

Nous ne sommes plus dans l’immensité bleue, à passer un message radio toutes les heures en train de survoler nonchalamment des chapelets d’îles paradisiaques. Dès les premiers vols, je suis terrassée par le trafic, la vitesse et la radio. Nous changeons de secteur radar toutes les trois minutes et passons notre temps à échanger des messages codés. Il y a des milliers d’avions dans le ciel, partout, à gauche, à droite, en haut, en bas ; on se croise, on se chevauche, on se superpose, on se suit à quelques secondes d’intervalle, à plus de huit cents kilomètres heure. Quel est ce monde ?

Je découvre l’aviation en Europe. Et ça ne me plaît pas du tout. Où est le pilotage ? Où est le vol ? Plus aucune liberté dans ce ciel barbelé. C’est le règne du stress et de la pression car, en plus, il faut aller vite, gagner du temps pour faire gagner de l’argent à la compagnie, en consommant moins de pétrole. Challenges de chaque instant : embarquement passagers, turnover le plus rapide, point de répit, point de repos. Des vols à un rythme cassant, fulgurant, encore jamais vécu. Jours nuits, nuits jours, je vis et dors dans les cockpits tandis que montent les tensions dans la nuque et les épaules. Les navires célestes devenus autobus radarisés m’emportent dans un ciel hérissé de dangers, où la moindre digression peut être fatale. Moi, je voulais voler. Juste voler. Dans les horizons illimités où les mers se mêlent dans une brume cotonneuse, au ciel... Le pur plaisir de voler se désintègre...

Heureusement je ne suis que de passage dans cette galère. Le temps de gonfler mon compte en banque, le temps aussi de quelques expériences totalement inattendues et assez déroutantes... Peut-être ma véritable raison d’être ici ?

Première semaine de mon séjour à Bruxelles : installée sommairement dans un hôtel gris et sombre pour hommes d’affaires sans goût ni finesse, je tombe dans un profond désespoir, je ne comprends plus rien à rien. Je m’assoie sur la moquette rugueuse et, le visage couvert de larmes, je questionne ardemment l’univers… « Mais enfin, c’est quoi l’amour ? » Car mon prince à la cabane près de la rivière me manque cruellement. Pourquoi l’ai-je quitté ? Cette fois je n’ai personne à accuser de nous avoir séparés. Tous deux libres comme l’air, nous avons pourtant stoppé net notre romance à peine ébauchée... Pourquoi ?

« C’est quoi l’amour ? Dis-moi Univers ! Dis-moi ! » Soudain arrive une image : des milliers de bulles excessivement brillantes sont liées par des cordons de lumière étincelante et un message fulgurant éclate : « L’amour, c’est ce qui relie tous les êtres. » Toute l’image est imprégnée d’une blancheur époustouflante et la phrase énigmatique me parvient très clairement : « L’amour, c’est ce qui relie tous les êtres. »

Je reste un temps hébétée, en contemplation devant cette image, devant ces signes qui, bien que mystérieusement apparus, me semblent parfaitement limpides. Le gris de ma chambre est éclipsé, la lumière seule, luit, avec l’amour : Ce qui relie tous les êtres… Une mégaremise en question s’opère dans les coulisses du mental, ajustements subtils. Mes histoires de princesses et de princes charmants se désagrègent. Ils vécurent heureux et eurent beaucoup d’enfants. L’amour est bien plus que cela. C’est fort, ça vient d’une source, de La Source.
*
Plus tard, alors que je contemple en rêvassant mes valises posées depuis peu dans un meublé de Zaventem avec vue sur l’aéroport, le bleu passé du lit, le jaune terne des rideaux, la béance muette de l’armoire, la platitude immobile de la table m’arrosent d’une douche glaciale : le vide de ma vie de pilote nomade et solitaire éclate, douloureux. Que fais je dans cette vie dépourvue de sens ? Après quoi est-ce que je cours ainsi ? D’un seul coup je sombre dans un puits noir sans fond, aspirée par le tourbillon de mes pleurs.

Brusquement, une fusée s’allume en bas de ma colonne vertébrale ; une explosion de feu ascendante et brûlante qui, lorsqu’elle arrive en haut de ma tête, éclate comme un champignon nucléaire, un énorme chou-fleur, qui bouillonne, s’étale, s’étire et bouillonne encore. Toute notion d’espace disparaît. Je ne vois que le chou-fleur au-dessus de ma tête, qui tempête et se projette, d’ailleurs je n’ai plus de tête. Je ne sens que le flux de cette fusée dans mon dos, comme un jet extrapuissant d’énergie lumineuse. Mais bien sûr je n’ai plus de dos, je n’ai plus de corps. Ça dure, ça dure, ça dure, mais je ne sens plus le temps, je ne perçois que la colonne d’énergie qui pousse et la fleur-chou-fleur qui fulmine !

Puis, à un moment donné, ça disparaît. Je reste choquée, interpellée par cet événement étrange. C’est bien plus tard que je comprendrai…

« Le cours le yoga, c’est bien ici ?
– Bonjour, oui c’est là, entrez !
– Je m’appelle Mirabelle Forsythia, j’ai appelé ce matin.
– Oui, bien sûr, je suis André, bienvenue Mirabelle, le cours commence dans une dizaine de minutes, installez-vous, soyez confortable ! »

Ce fut ma priorité, une fois les impératifs professionnels terminés : trouver un cours de yoga. Et me voilà dans une salle plutôt étroite et basse de plafond, au dernier étage d’une bâtisse bruxelloise. Yoga et Harmonie. Le nom me plaît. Les fenêtres sont masquées par des rideaux beiges qui semblent absorber tous les bruits, un parfum d’encens flotte dans l’air, une atmosphère bienfaisante. Bientôt d’autres étudiants arrivent, me saluent d’un sourire paisible. Je me sens bien, comme à la maison. Sauf que je n’ai pas de maison. Alors comme chez Jaya à la Réunion.

Le cours commence et j’apprécie immédiatement l’enseignement d’André. Asanas profondes, mouvements précis, pranayamas intenses et encore des relaxations à la fin. J’adore. De plus André ponctue ses instructions de petites phrases qui éclairent nos mouvements d’une dimension philosophique. La profondeur du yoga, que je pressens depuis le début, cette caverne d’Ali Baba aux mille merveilles, continue de dévoiler ses bienfaits pour mon plus grand bonheur. Ainsi je peux garder intense la connexion nouvellement établie tout en poursuivant mes trépidantes activités professionnelles. Car les vols en Europe tiennent réellement d’un délire qui n’a plus rien à voir avec la passion que j’ai pour mon métier. Mais j’assure. J’ai mon objectif. Dans quelques mois, quelques semaines, l’Australie.

Rapidement cependant, entre mes échecs sentimentaux et une vie décalée à l’excès, je sens le besoin de parler avec André, qui me propose son aide sous la forme de travail sur soi. Tiens ? C’est quoi ? Cela semble être exactement ce dont j’ai besoin alors que les douleurs de mon corps s’entrechoquent avec celles du cœur dans un chaos incohérent auquel je ne comprends décidément rien. Je voulais seulement être heureuse, moi ! Est-ce donc si compliqué ?

Un rendez-vous est pris avec André et me voilà le jour dit dans la petite salle sous les combles du vieil immeuble. Je m’assoie à un angle sur un joli coussin brillant. André est dans l’autre coin, à deux ou trois mètres de moi, sur une couverture marron, en position du lotus. Il m’accueille avec un sourire bienveillant. Un châle vert pâle enveloppe son corps trapu et, d’un signe, il m’invite à me couvrir avec un autre châle bleu ciel plié à mes pieds. C’est qu’il ne fait pas si chaud ici. Des bougies sont allumées et un bâtonnet d’encens dégage une senteur apaisante. Cannelle ? Santal ? Je ne sais mais je suis vraiment bien. La lumière est douce, tamisée par les rideaux beiges qui masquent les immeubles voisins. Aucun bruit n’arrive de la rue et des volutes de fumée décrivent de fines arabesques immatérielles.

On chante Om trois fois. C’est bien. Je ne sais pas ce que c’est mais ça me plaît Om, ça fait vibrer toute ma tête et mon cerveau, comme si ça rangeait tout à l’intérieur en calmant l’agitation. Puis André m’engage gentiment à parler de ce que je veux, n’importe quoi, ce qui vient. J’ai un petit moment d’hésitation : je n’ai pas l’habitude qu’on m’invite comme ça à parler si ouvertement de moi ou de n’importe quoi. Mais bien vite les mots sortent tous seuls. Les enfants… les grossesses… Et bientôt il n’y a plus que des larmes, des océans de larmes… André ne dit rien. Il me laisse pleurer, approchant des mouchoirs, me laissant sentir que je suis en totale sécurité. Puis doucement, je parle...

 

 

 

Autobiographie d'une pilote non ordinaire

 

Avec l'aimable l'autorisation de Mirabelle Forsythia

 

Spiritualité